Главная > Проза > Ананда мои ма. Ступени развития сознания человек

Ананда мои ма. Ступени развития сознания человек

Индийская святая Анандамайи Ма (30.04.1896 - 27.08.1982) - это самая красивая индианка и вообще самая красивая женщина из тех, что я видел, её небесная красота затмевает земную красоту других женщин. Имя "Анандамайи Ма" в переводе с санскрита означает «Мать, проникнутая блаженством". В Индии многие её последователи считают её воплощением богини Дэви. С глубочайшим почтением и любовью к ней относились Махатма Ганди, Джавахарлал Неру и Индира Ганди. Свами Шивананда называл ее «самым чистым цветком, который когда-либо появлялся на земле Индии». Анандамайи Ма родилась в небольшой деревне с преимущественно мусульманским населением Кхеора в Восточной Бенгалии (ныне территория Бангладеш). Родители принадлежали к брахманам, были бедны, но очень благочестивы. Отец Анандамайи Ма - Bipin Behari Bhattacarya - был горячим поклонником Кришны, вставал в три часа утра, чтобы петь гимны Кришне, часто в религиозном восторге уходил из дома и жене приходилось его искать и возвращать обратно. Однажды штормовой ветер сорвал крышу с их дома, но отец Анандамайи не прервал исполнение гимна Кришне и продолжал петь под заливавшим дом дождем. Мать Анандаймайи - Moksada Sundari Devi - также была религиозна, в конце жизни она стала монахиней. Перед рождением дочери она часто видела во снах разные божества и когда её дочь появилась на свет, назвала её Нирмала Сундари, что означает «безупречная красота». Позже Нирмала Сундари станет известна во всей Индии как Анандамайи Ма.
Святая Анандамайи Ма (Ananda
mayi Ma)

С раннего детства девочка поражала своими необыкновенными способностями. Нирмала полностью осознавала и хорошо помнила то, что с ней происходило с самого момента рождения. Родители иногда наблюдали, как их дочь разговаривает с растениями и невидимыми для других существами. Из-за бедности и нужды Нирмала посещала школу только в течение двух лет, едва научившись читать и писать. Когда Нирмале исполнилось 12 лет и 10 месяцев, её выдали замуж. Мужем Нирмалы стал Ramani Mohan Chakravorty, позже принявший религиозное имя Bholanath. Браки в Индии ранние, но жена начинает жить с мужем только после достижения совершеннолетия, поэтому до 18-летнего возраста Нирмала жила в доме старшего брата мужа.

Когда Нирмала стала жить с мужем вместе, то он, к своему горю, обнаружил, что сексуальная жизнь с женой совершенно невозможна. Как только он хотел от жены исполнения супружеского долга, то она впадала в обморочное состояние, её тело искажалось и цепенело и ему приходилось читать мантры, чтобы она пришла в себя. Однажды, когда он прикоснулся к телу жены, его словно ударило током. Когда Нирмале был 21 год, у нее навсегда прекратились менструации. Нирмала не могла выполнять и работу по дому, т.к. постоянно впадала в религиозные экстазы. Мужу Нирмалы предлагали жениться снова, он отказался, т.к. надеялся, что такое состояние жены временно, но потом он понял, что такое состояние жены не прекратится никогда, т.к. его жена святая. Он стал её первым учеником в декабре 1922 года, Нирмале было тогда 26 лет.





В 1925 году её ученик Jyotish Chandra Roy (Bhaiji) называет Нирмалу "Анандамайи Ма" (Мать, проникнутая блаженством).



В 1926 году Анандамайи Ма проходит мимо мусульманской могилы и проникшись исламом, начинает читать отрывки из Корана и произносить мусульманскую молитву. Позже, в одном из интервью, Анандамайи Ма говорит, что считает себя не только индуисткой, но и христианкой и мусульманкой одновременно.
Число последователей Анандамайи Ма растет, с 1932 года она начинает ездить по всей Индии, не находясь более двух недель в одном месте.



В 1933 году её посещает жена будущего премьер-министра Индии Джавахарлала Неру, через нее об Анандамайи Ма узнают Махатма Ганди и Джавахарлал Неру, которые также стали посещать её, дочь Джавахарлала Неру - Индира Ганди - также не раз посещала Анандамайи Ма и относилась к ней с величайшим уважением.




По свидетельству очевидцев, Анандамайи Ма обладала сверхъественными способностями, например, излечивала людей от любых болезней лишь простым прикосновением. Но сверхъественные способности - сиддхи - не были для нее (как и для другого великого индийского мистика Рамакришны) целью, а были лишь побочными эффектами религиозной практики. Единственным смыслом жизни Анандамайи Ма была реализация Бога. У нее никогда не было учителя и она не знала религиозных текстов. Она не рассматривала себя как гуру. Однако она всегда готова была помочь людям, которые искали ее духовного водительства. Она несла людям мысль о том, что Бог пребывает внутри каждого человека, а весь мир представляет собой Божественное творение и его игру. Отличительной чертой Анандамайи Ма, по словам последователей, было стремление пробудить сильное желание к духовной жизни у каждого, кто с ней общался. Все ее действия и советы меняли людей и открывали им путь к Богу. Она говорила так: "Святой подобен дереву. Он не зовет никого к себе и не отсылает никого прочь. Он предлагает защитить каждого, кто хочет прийти к нему, будь это мужчина, женщина, ребенок или животное. Когда вы сидите под деревом, оно защитит вас от изменчивости погоды, от жара солнца и от проливающегося дождя и одарит вас цветами и фруктами".



Часто во время киртана (пения и чтения религиозных гимнов) она впадала в транс. Однажды, нанося алую краску на лоб одной женщины, она уронила ящичек, упала и стала кататься по земле. Затем медленно поднялась и встала на больших пальцах ног. Обе руки её были вытянуты вверх, голова слегка наклонена в сторону и назад, а неподвижный взгляд сияющих глаз был обращён к дальнему краю неба. Она начала двигаться и танцевать, словно наполненная небесным присутствием, пока наконец тело её не осело на пол, словно растаяв, и она опять стала кататься по земле. Затем из уст её полился мягкий напев, а из глаз хлынули слёзы.





Во время киртана она часто наклоняла голову назад, пока не касалась затылком спины, делала вращательные движения кистями и стопами, пока не падала плашмя на пол, начинала по нему кататься, сильно потягивалась, размер её тела мог увеличиваться или уменьшаться, при этом приостанавливалось дыхание. Иногда казалось, что в теле её нет костей, она подпрыгивала, как резиновый мячик, но движения её были стремительны, как молнии. Корневые мешочки волос разбухали, заставляя волосы вставать дыбом. Какая бы мысль не пронеслась у неё в мозге, тут же тело демонстрировало соответствующее ей физическое выражение. В согласии с дыханием тело её колебалось ритмично, словно волны накатывали на берег и, раскинув руки, она покачивалась в такт музыке. Точно так, как опавшие листья слегка покачиваются на ветру, так изящны были её движения. Ни один человек, каких бы усилий он не прилагал, не мог бы повторить их. Все присутствующие чувствовали, что мать танцевала под влиянием божественных сил, которые колебали всё её существо волнообразно. Во время самадхи её тело начинало светиться так, что все окружающие видели это. В такие периоды взглянувшие на неё могли испытать блаженство, а коснувшиеся её ног падали без сознания. Однажды её последовательницы сказали ей: "Теперь, когда Вы с нами, нам не нужно посещать храм".

В семье всегда было много просвещенных пандитов и истинных верующих. Когда Анандамайи Ма была еще ребенком, на теле ее проявилось много "необычных явлений" (не указано, каких именно), большинство из которых прошли для окружающих незамеченными. Так как она держалась в стороне от других и была ко всему безразлична, много людей считали ее отсталым ребенком. Часто она не могла сказать, где была или что говорила пару минут тому назад. Она разговаривала с деревьями, растениями и невидимыми существами и часто становилась рассеянной, погружаясь в свои мысли. В 12 лет ее выдали замуж за брамина из ее селения, жизнь которого была посвящена приумножению благосостояния других, и следующие девять лет она прожила в неизвестности.

С 17 до 25 лет она иногда впадала в трансы, и тогда ее тело цепенело и немело, и она пела имена богов и богинь. Люди видели, как в 22 года, когда она читала мантры, из тела ее вспышками вылетали видения богов и богинь. Иногда случалось, что она непроизвольно выполняла разнообразные позы йоги (сама она никогда йогой не занималась). На протяжении 15 месяцев она не могла говорить, а после того, как к ней вернулся дар речи, она добровольно продолжала молчать еще 21 месяц. Когда она мысленно представляла образы богов и богинь, то непроизвольно выполняла ритуалы и обряды поклонения (хотя утверждала, что сознательного желания этого делать не имела), что делала совершенно правильно, опять-таки никогда этому не учившись. При этом она, по ее словам, была поклоняющейся, объектом поклонения и актом поклонения одновременно. Позже она говорила: "Личности и формы богов столь же реальны, как ваше или мое тело. Их можно постичь внутренним зрением, которое открыто чистотой, любовью и почитанием".

Бхайджи писал, что доминирующим настроем ее ума в то время было "естественное выражение символизма мантр и практики йоги", и дальше она продолжала соблюдать свою отстраненность и молчание "до того времени, когда глубочайший мир и покой не стали господствующими качествами ее жизни". Вся ее внешность светилась блаженством и счастьем. Когда она жила в Дакке, в возрасте около 27 лет, ее покой стал привлекать последователей. "Трудно описать, в какое блаженство покоя погружались их души в ее присутствии".

Часто во время киртана (пения и чтения гимнов) она впадала в транс. Однажды, нанося алую краску на лоб одной женщины, она уронила ящичек, упала и стала кататься по земле. Затем медленно поднялась и встала на больших пальцах ног. Обе руки ее были вытянуты вверх, голова слегка наклонена в сторону и назад, а неподвижный взгляд сияющих глаз был обращен к дальнему краю неба. Она начала двигаться и танцевать, словно наполненная небесным присутствием, пока наконец тело ее не осело на пол, словно растаяв, и она опять стала кататься по земле. Затем из уст ее полился мягкий напев, а из глаз хлынули слезы.

Во время киртана она часто запрокидывала голову назад, пока не касалась затылком спины, делала вращательные движения кистями и стопами, пока не падала плашмя на пол, начинала по нему кататься, сильно потягивалась, размер ее тела мог увеличиваться или уменьшаться, при этом приостанавливалось дыхание. Иногда казалось, что в теле ее нет костей, она подпрыгивала, как резиновый мячик, но движения ее были стремительны, как молнии. Корневые мешочки волос разбухали, заставляя волосы вставать дыбом. Какая бы мысль не пронеслась в её мозгу, тут же тело демонстрировало соответствующее ей физическое выражение.

В согласии с дыханием тело ее колебалось ритмично, словно волны накатывали на берег, и, раскинув руки, она покачивалась в такт музыке. Точно так, как опавшие листья слегка покачиваются на ветру, так изящны были ее движения. Ни один человек, каких бы усилий он ни прилагал, не мог бы повторить их. Все присутствующие чувствовали, что мать танцевала под влиянием божественных сил, которые колебали все ее существо волнообразно.

В уединении она непроизвольно выполняла асаны и мудры йоги. Часто казалось, что дыханье ее полностью останавливалось, и тогда ее кисти, стопы и шея "выворачивались под такими неимоверными углами, что, казалось, они никогда не примут своего естественного положения. Яркое сияние начинало исходить из ее тела, освещая окружающее пространство, а потом, разрастаясь, охватывало всю вселенную. В такие моменты она заворачивалась в кусок ткани и удалялась в уединенный уголок дома". В такие периоды взглянувшие на нее могли испытать блаженство, а коснувшиеся ее ног падали без сознания. Места, где она лежала или сидела, сильно нагревались. Она сидела неподвижно часами и могла внезапно замолчать посреди разговора. Если она оставалась в одиночестве в таком состоянии на несколько дней, она не чувствовала ни голода, ни жажды и могла забыть, как говорить, ходить или смеяться.

Обычно она ела очень мало, иногда днями обходясь даже без воды, а однажды пять месяцев жила, питаясь лишь пригоршней пищи по ночам, и потом пять или шесть месяцев употребляла лишь немного риса дважды в неделю. На протяжении этого времени она выглядела замечательно, была бодрой, тело ее было полно здоровья и энергии. Позже режим ее питания стал еще более аскетическим, и в 1924 году она перестала есть своими руками, проглатывала лишь по три зернышка вареного риса утром или вечером. После того как она совсем перестала есть рис, она вообще перестала узнавать его. Несмотря на такой режим, иногда во время собраний она съедала огромное количество пищи. В одном случае она съела столько еды, что ее хватило бы на восемь или девять человек; в другой раз она съела рисовый пудинг, на который пошло около 40 фунтов молока, и попросила добавки. Позже она рассказывала, что в то время не понимала, что поглощает так много пищи, и съела бы тогда все, что бы перед ней ни поставили.

В биографии написано, что "во время самадхи ее лицо теряло свежесть жизни; тело казалось очень хрупким и слабым, и в общем выражении ее лица не было ничего ни от радости, ни от боли". Во время одного пятидневного самадхи тело ее было холодным, как лед, и не было никаких признаков того, что она жива, или того, что она когда-либо оживет. Когда она пришла в сознание и ее спросили, как она себя чувствует, она сказала: "Это состояние вне всех сознательных и сверхсознательных планов – сознание полной неподвижности всех мыслей, эмоций и деятельности, как физической, так и умственной, – состояние, что превосходит все фазы жизни здесь, внизу".

Говорили, что на протяжении своей жизни Шри Анандамайи Ма соприкоснулась с многими людьми в их снах и видениях, иногда давая им мантры или оставляя цветы на подушке, и внезапно появлялась на многих собраниях. Ее биограф говорил, что она часто появлялась перед ним в полдень в его кабинете или в полночь в спальне, и описывал состояния экстрасенсорной связи с ней, такие, как знание, когда ей что-то было нужно, или выполнение ею его желаний автоматически. Однажды, гуляя вместе с ней в поле, он увидел несколько женщин, идущих к ней, и расстроился, что она уйдет так быстро. Внезапно поле заволокло густым туманом, так что женщин не стало видно, и им пришлось уйти без Шри Анандамайи Ма. Ей также приписывали случаи исцеления.

Бхайджи также описывает свой собственный опыт, связанный с движением Кундалини, который включает мантры, исходящие из его сердца, блаженство и вибрации радости, бодрствование всю ночь напролет, непроизвольное выполнение поз йоги и сложение песен о любви и восхвалении. Когда он спросил Шри Анандамайи Ма о том, что происходит с ним, она ответила: "То, что так долго входит в существо, вырастает в вечную красоту после столь же длительного часа развития. Зачем ты так сильно об этом беспокоишься? Крепко держись за руку ведущего тебя, как доверчивый ребенок".

Ступени развития сознания человека

Каковы ступени развития сознания человека?

В Тайтирийа Упанишад перечисляется 5 таких ступеней:

Анна-майя - Зависимость человека от пищи («анна» означает «пища»). В начале своей жизни ребёнок сознает лишь необходимость в еде и оценивает окружающий мир с этой точки зрения. Всё что попадается ему в руки, он сразу же стремится взять в рот, пытаясь съесть. Человек на этом уровне подобен животному. Иногда даже взрослые люди обладают таким сознанием. Грубые чувственные наслаждения они принимают за высшее счастье и высший смысл жизни. Не способные совладать со своими чувствами, они преступают все нормы морали ради удовлетворения своих прихотей. Поэтому, этих людей называют нецивилизованными.

Прана-майя - Осознание собственного существования и других различных проявлений жизни («прана» означает «жизненная энергия»). Обусловленный таким сознанием человек, считает себя счастливым, если ему удается продолжать жить и при этом на него никто не нападает и не уничтожает его. Он стремится иметь хорошее здоровье и считает это главным в жизни. Такие люди следуют правилам мирской морали и поэтому их называют цивилизованными.

Мано-майя (гьяна-майя) - Это умственный уровень, на котором человек не только осознает различные проявления жизни, но и начинает мыслить, чувствовать и желать. На этом уровне человек начинает сознавать, что есть высшие законы, установленные Богом, нарушение которых делают его несчастным. Поэтому такие люди следуют правилам религиозной морали.

Вигьяна-майя - Интеллектуальный уровень, на котором живое существо, сознавая себя вечной духовной частицей, перестает отождествлять себя с умом и признаками жизни в теле. Это уровень постижения Брахмана.

Ананда-майя - Уровень чистого сознания или Сознания Кришны, на котором живое существо обретает вечное существование в блаженстве и знании. В Веданта-сутре говорится: ананда-майо ‘бхийасат - Бог, Верховная Личность, по природе исполнен блаженства (ананды). Поэтому живое существо может постичь эту вечную, исполненную блаженства и знания форму Господа, только достигнув уровня ананда-майя. На этом уровне живое существо развивает свои отношения с Господом, преданно служа Ему.

Как говорилось выше, все эти уровни подобны ступеням развития сознания. В книге «Источник Вечного Наслаждения» (глава «Молитвы олицетворённых Вед») Шрила Прабхупада пишет:

Пока живые существа находятся на четырех низших ступенях жизни - анна-майя, прана-майя, мано-майя и вигьяна-майя - считается, что они находятся в материальных условиях жизни. Но как только они достигают ступени ананда-майи, они становятся освобожденными душами. Эта ступень называется в Бхагавад-гите ступенью брахма-бхута. Там говорится, что на ступени жизни брахма-бхута нет тревог и страстных желаний. Эта стадия наступает, когда человек начинает чувствовать одинаковое расположение ко всем живым существам, и затем она расширяется до стадии сознания Кришны, находясь на которой, человек всегда горячо желает служить Верховной Божественной Личности.

Таким образом, на первых четырёх ступенях жизни, сознание человека остаётся обусловленным, т.е. покрытым материей. Это не чистое состояние сознания. И только на пятой ступени - ананда-майя - живое существо находится в своём изначальном состоянии и его сознание чисто. Осквернение происходит из-за неправильно сделанного выбора души - желания получить наслаждение отдельно от Кришны. Этот изначальный эгоизм души, затем проявляется во всё более и более грубом виде. Поэтому процесс очищения души - это процесс освобождения от эгоизма. До тех пор пока душа опять не приступит к преданному служению Кришне, оно будет сохранять эгоистическое сознание и никогда не сможет достичь ступени ананда-майи. Сделать это можно, только опираясь на указания священных писаний (шастры), указания истинного духовного учителя (гуру) и других опытных преданных (садху). В процессе преданного служения, обусловленный человек сознательно практикует образ жизни и мышление, естественные для духовного мира. Но сделать это без упорядоченности внешней деятельности тела невозможно. Однообразие внешней деятельности высвобождает ум для постижения разнообразия внутренней деятельности, внутренних усилий. Поэтому, для того чтобы очистить сознание, необходимо соблюдать правила, регулирующие жизнь человека и позволяющие достичь внутренней и внешней чистоты. Внешняя чистота - это чистота грубого тела, а внутренняя - это чистота тонкого тела.

Каковы правила, упорядочивающие деятельность грубого и тонкого тела и приводящие к внешней и внутренней чистоте?

При помощи духовного наставника составьте свой распорядок дня. Прежде всего, необходимо выделить достаточное время для духовной практики, отдыха и работы. Если Вы питаетесь только вегетарианской пищей и пьете только чистые безалкогольные напитки, это само по себе приведёт к сильному очищению тела от шлаков. В этом случае организму понадобится гораздо меньше времени для отдыха, чтобы восстановить силы. Чрезмерный сон приводит к усилению влияния гуны невежества со всеми вытекающими из этого последствиями. Поэтому 6-7 часов ночного сна вполне достаточно для того, чтобы восстановить работоспособность тела, ума и разума. Сон до полуночи более эффективен, поэтому оптимальное время для отхода ко сну - 8-9 часов вечера, а для подъёма - 3-4 часа утра.

Таким образом, у Вас появится достаточно времени для того, чтобы повторить несколько кругов маха-мантры на чётках и почитать книги Шрилы Прабхупады, прежде чем Вы уйдёте на работу. Спокойное раннее утро - это самое лучшее время для духовной практики, поэтому дорожите им. Занимаясь духовной практикой утром, Вы будете получать сильный духовный заряд на весь будущий день. Сосредоточение ума на Кришне приводит к повышению внутренней чистоты.

Перед тем как приступить к духовной практике следует совершить полное омовение тела. Лучше всего омываться прохладной водой - это хорошо взбадривает и успокаивает ум. Преданным следует совершать омовение как минимум два раза в день: утром, после пробуждения, и вечером, лучше, если до захода солнца. Для того чтобы ещё повысить уровень чистоты тела Вы можете принимать омовение также днём. Общее правило также таково, что омываться следует до того, как вы приступите к приёму пищи. Полное омовение совершается также после:

Чистки зубов

Стрижки волос и ногтей

Опорожнения кишечника

Посещения крематория

Сна, продолжавшегося более 1 часа

Полового акта

Грязной работы

Если Вы прикоснулись к испражнениям, трупу

Одежда, в которой Вы делали вышеуказанные процедуры, является осквернённой и, после омовения, её одевать нельзя. Если Вы спите на полу, то место, на котором спали, следует помыть до омовения, а не после него. После омовения не следует соприкасаться с осквернёнными вещами и предметами.

После омовения наденьте чистую одежду. Нижнюю (нательную) одежду нужно менять ежедневно. Верхнюю одежду (джемпер, брюки, юбка) можно носить несколько дней. Вайшнавскую (духовную) одежду лучше надевать каждый день свежую.

После принятия прасада (пищи предложенной Богу), посещения туалета по малой нужде следует омыть рот, руки и стопы.

Мужчинам следует иметь либо короткую стрижку, либо голова должна быть выбрита. А женщинам: собранные в пучок или косы волосы с пробором посередине.

Необходимо помнить, что тело - это инструмент, правильно используя который мы можем пробудить свою духовную природу, практикуя преданное служение. Поэтому мы обязаны заботиться о теле. Однако не следует уделять ему излишнее внимание, а только столько, чтобы поддержать его работоспособность.

Как мы уже объясняли выше, внутренней чистоты можно достичь благодаря сосредоточению своего сознания на Кришне, занимаясь духовной практикой. Также, чтобы очистить своё сознание необходимо избегать греховной деятельности, ибо греховный образ жизни очень сильно оскверняет человека и приводит его к быстрой деградации, лишая его решимости служить Кришне. В Бхагавад-гите (7.28) Кришна утверждает:

Кто совершал благочестивые поступки в этой и прошлых жизнях и полностью отрёкся от греха, тот выходит из под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне.

Итак, человек, желающий достичь высшей ступени совершенства ананда-майи, должен прекратить совершать греховную деятельность. Наоборот, живя благочестивой жизнью, он сможет развивать свое утраченное сознание Кришны, обучаясь науке преданного служения у опытных преданных. Так постепенно можно обрести решимость преданно служить Кришне, которая со временем перерастёт в спонтанную любовь к Нему.

Глава 45

Бенгальская «Мать, проникнутая блаженством» (Ананда Мои Ма)

– Пожалуйста; не уезжайте из Индии, не взглянув на Нирмалу Деви. В ней так и кипит святость. Она всюду известна как Ананда Мои Ма – «мать, пропитанная радостью».

Моя племянница Амита Боз серьезно глядела на меня, произнося эту фразу.

– Конечно, мне очень хотелось бы увидеть эту святую женщину,– ответил я.– Я читал о ее высоком состоянии Богопознания. Около года назад в журнале «Восток и Запад» появилась о ней небольшая статейка.

– Я встречалась с ней,– продолжала Амита.– Недавно она навестила наш городок Джамшедпур. По просьбе своего ученика Ананда Мои Ма вошла в дом умирающего. Она стала у его постели и положила на лоб руку. В тот же момент прекратились предсмертные судороги, и болезнь немедленно исчезла. К приятному изумлению больного, он стал здоров.

Через несколько дней я услышал, что Блаженная Мать находится в доме своего ученика в Бхованипуре, одном из районов Калькутты. Мистер Райт и я немедленно отправились к ней из калькуттского дома моего отца. Когда наш форд приближался к бхованипурскому дому, мы со спутником увидели необычную уличную сцену,

Ананда Мои Ма, стоя в открытом автомобиле, благословляла толпу, насчитывавшую около сотни учеников. Очевидно, она собиралась уезжать. Мистер Райт остановил свой форд на некотором расстоянии и мы с ним подошли к безмолвной толпе. Святая женщина, бросив взгляд на нас, вышла из автомобиля и зашагала навстречу.

– Вы пришли отец! – С этими пламенными словами она обняла меня за шею и положила голову ко мне на плечо. Мистер Райт, которому я только что говорил, что не знаком со святой, был чрезвычайно доволен столь необычным демонстративным приветствием. Глаза учеников также устремились на это внешнее проявление любви; некоторые из них были полны удивления.

Я сейчас же увидел, что святая находилась в высоком состоянии самадхи . Забыв о своем внешнем женском облике, она осознавала себя, как неизменную душу и с этого плана радостно приветствовала другого поклонника Божественного. Она повела меня за руку к своему автомобилю.

Ананда Мои Ма, бенгальская «Мать, проникнутая блаженством».

– Ананда Мои Ма, я задерживаю вашу поездку,– запротестовал я.

– Отец, ведь я вижу вас впервые в этой жизни после стольких сотен лет разлуки! – говорила она.– Пожалуйста, не уходите.

Мы уселись рядом на заднем сиденье автомобиля. Блаженная Мать вскоре погрузилась в состояние полной неподвижности и экстаза. Ее прекрасные глаза, устремленные к небесам, были полуоткрыты и спокойны; взор был направлен в некий внутренний Элизиум, одновременно близкий и далекий. Ученики тихо пели:

«Победа Божественной Матери!»

В Индии я видел много людей, достигших Богопознания. Никогда прежде мне не встречалась женщина столь возвышенной святости. Ее мягкое лицо сияло неизгладимой радостью, давшей ей имя Блаженной Матери. Длинные черные локоны свободно падали назад с непокрытой головы. Красное пятно пасты из сандалового дерева на середине лба символизировало духовный глаз, всегда для нее открытый. Маленькое лицо, маленькие руки и ноги – какой контраст с ее духовным величием!

Пока Ананда Мои Ма оставалась погруженной в транс, я задал несколько вопросов стоявшей подле ученице .

"Ананда Мои Ма много путешествовала по Индии; у нее сотни учеников во многих частях страны,– сказала мне ученица .– Ее смелые усилия вызвали к жизни большое число желаемых общественных реформ. Хотя по рождению она – брахманка , святая не признает кастовых различий. С ней всегда путешествует группа учеников, наблюдающих за тем, чтобы она была хорошо устроена. Мы должны ухаживать за ней, как за ребенком, ибо она не чувствует своего тела. Если ее не кормить, она не станет есть и никогда не попросит еды. Даже если перед ней и положить еду, она ее не коснется. И чтобы предотвратить ее уход из этого мира, мы, ученики, кормим ее из собственных рук. Часто она остается погруженной в божественный транс несколько дней подряд, едва дыша, с немигающим взором. Одним из главных учеников Ананды Мои Ма является ее муж. Много лет назад, вскоре после свадьбы, он принял обет молчания".

Ученица указала на широкоплечего и длинноволосого человека с тонкими чертами лица и окладистой бородой. Он спокойно стоял среди собравшихся, сложив руки, в почтительной позе ученика.

Освежив себя погружением в Беспредельность, Ананда Мои Ма теперь сосредоточила свое сознание на материальном мире.

– Отец, скажите мне, пожалуйста, где вы сейчас живете,– спросила она ясным, мелодичным голосом.

– Сейчас я нахожусь в Калькутте или в Ранчи, но скоро вернусь в Америку.

– В Америку?

– Да, американские искатели духовного знания искрение приветствовали бы вас у себя, как святую женщину из Индии. Не поедете ли вы туда?

– Если отец сможет взять меня, я поеду.

Этот ответ вызвал тревогу у находившихся вблизи учеников.

– Около двадцати человек всегда путешествуют с Блаженной Матерью,– твердо сказал мне один из них.– Мы не сможем жить без нее. Куда бы она не отправилась, мы должны следовать за ней.

Неохотно я отказался от своего плана, ибо выяснилась его практическая неосуществимость из-за склонности группы к самопроизвольному росту!

– Пожалуйста, приезжайте тогда хоть в Ранчи со своими учениками,– попросил я святую во время расставания.– Вы подобны божественному дитяти, и вам понравятся малыши из моей школы.

– Куда бы отец ни взял меня, я поеду с радостью.

Спустя короткое время в Видьялайа Ранчи уже готовилось празднество по случаю обещанного посещения святой. Молодежь вообще радовалась любому празднику – нет уроков, нет занятий по музыке, да к тому же еще будет угощение!

«Победа! Ананда Мои Ма, ки джай!» – Этот повторный припев из десятков маленьких, но полных энтузиазма глоток приветствовал святую и сопровождавшую ее группу, когда они вошли в ворота школы. Поток цветов, звон цимбал, трубные звуки множества раковин, удары мриданга! Блаженная Мать ходила, улыбаясь, по солнечным дворикам Видьялайи, всегда нося в своем сердце портативный рай.

– Как здесь красиво! – любезно сказала она, когда я ввел ее в главное здание. Она уселась около меня с детскою улыбкой на устах. Чувствовалось, что даже среди самых близких друзей она окутана аурой уединения – такова парадоксальная изолированность Вездесущего!

– Пожалуйста, расскажите мне что-нибудь о вашей жизни.

– Отец знает о ней все, зачем же повторения? Она очевидно, чувствовала, что фактическая история одного краткого воплощения на Земле не заслуживает внимания.

Я засмеялся и мягко повторил свою просьбу.

– Отец, мне так мало рассказывать,– усмехнулась она, сложив свои изящные руки.– Мое сознание никогда не отождествляло себя с этим временным телом. Я была «все та же», отец, перед приходом на эту землю; маленькой девочкой я была «все та же». И когда семья, в которой я родилась, устраивала замужество этого тела, я осталась «все той же».

И вот, отец, перед вами я – «все та же». И впоследствии, даже если танец творения вокруг меня превратится в обитель Вечного, я всегда буду «все та же».

Ананда Мои Ма погрузилась в состояние глубокой медитации. Уподобившись статуе, она улетела в свое вечно зовущее ее царство, темная вода ее очей казалась гладкой и безжизненной. Такое выражение нередко появляется тогда, когда святые удаляют свое сознание из физического тела. Это последнее тогда едва ли представляет собою нечто большее, нежели кусок бездушной глины. Мы сидели вместе, погруженные в экстатический транс в течение целого часа. Наконец, она вернулась в наш мир с веселым смешком.

– Ананда Мои Ма,– заговорил я,– пожалуйста, пройдемте со мной в сад. Мистер Райт сделает несколько снимков.

– Конечно, отец. Ваша воля – моя воля.

Ее прекрасные глаза, казалось, сохранили неизгладимый божественный свет, она позировала для множества фотографий.

Наступило время угощения! Ананда Мои Ма присела на одеяло, скрестив ноги; сбоку устроилась ученица , чтобы кормить ее. Как ребенок, святая послушно глотала пищу, когда ученица подносила ее к губам. Было ясно, что Блаженная Мать даже не ощущает какой бы то ни было разницы между карри и сладостями.

Спустились сумерки, и святая уехала вместе со своей группой среди потока розовых лепестков, простирая с благословением руки к моим малышам. Их лица сияли любовью, которую она пробуждает без всяких усилий.

«И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею; и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» – провозгласил Христос,– «вот, первая заповедь!»

Отбросив прочь все личные привязанности, Ананда Мои Ма обратила свою единственную привязанность к Богу. Не вдаваясь в тончайшие различия, установленные учеными, но, пользуясь безошибочной логикой верующего человека, святая-ребенок разрешила единственную проблему человеческой жизни – установление единства с Божественным. Человек забыл эту совершенную простоту, ныне затуманенную миллионом воздействий. Отказавшись от монотеистической любви к Божественному, народы украшают свое неверие пунктуальными обрядами перед внешним святилищем милосердия. И такие гуманитарные жесты полезны, ибо они на какой-то миг отвлекают внимание человека от него самого, но они не освобождают его от единственной ответственности в жизни, о которой Иисус говорил, как о первой заповеди. Возвышенное обязательство любви к Богу человек принимает на себя с первым глотком воздуха, которым его одаряет единственный Благодетель.

Мне случалось повидать Ананду Мои Ма еще раз после ее визита в Ранчи. Через несколько месяцев она стояла, окруженная учениками, на платформе серапурской станции, ожидая поезда.

– Отец, я отправляюсь в Гималаи,– сказала она.– Добрые люди построили для нас обитель в Дехра Дун.

Когда она входила в поезд, я с удивлением заметил, что где бы она ни находилась: в толпе, поезде, на празднике или в безмолвной медитации – ее взор никогда не отклоняется от Бога. Во мне все еще звучит ее голос, эхо безмерной сладости:

"Вот, ныне и во веки единая с Вечным, «я все та же».

Из книги Джайва-дхарма (том 1) автора Тхакур Бхактивинода

Из книги Джайва-дхарма (том 2) автора Тхакур Бхактивинода

Из книги Женщина-ягуар и мудрость дерева бабочек автора Эндрюс Линн

Глава 4. Верховная мать Она входит сквозь ночные стены. Ее музыка… моя кровь. Она нежна и чувственна, Когда отпускает твою руку. Джек Кримминс, «Верховная мать» Когда я вышла с асьенды, джунгли встретили меня криками ночных птиц и зверей. Тесно стоящие деревья и

Из книги Посвящения и посвященные в Тибете [другая версия] автора Давид-Неэль Александра

ГЛАВА III ХАРАКТЕР ЭЗОТЕРИЧЕСКИХ ДОКТРИН МЕТОД И ЗНАНИЕ – ОТЕЦ И МАТЬ -ТРАДИЦИОННОЕ УСТНОЕ НАСТАВЛЕНИЕ – МЕТОД И ЗНАНИЕ – ОТЕЦ И МАТЬ -ТРАДИЦИОННОЕ УСТНОЕ НАСТАВЛЕНИЕ – ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ ПОСВЯЩЕННЫХ -ЕВГЕНИКА Теперь мы обратимся к тому, чего же, собственно, так жадно ищет

Из книги Пришельцы из Будущего: Теория и практика путешествий во времени автора Голдберг Брюс

Глава 1 МАТЬ И СЫН ВСТРЕЧАЮТСЯ С ПУТЕШЕСТВЕННИКАМИ ВО

Из книги Тень и реальность автора Свами Сухотра

Сач-чид-ананда (санскр.) Три качества Кришны и Его духовного мира: вечность, знание и блаженство. См. Брахмаджьоти, Кришна,

Из книги Назад в будущее. Разгадка секретного шифра Книги Бытия [с иллюстрациями] автора Ситчин Захария

Глава девятая. МАТЬ ПО ИМЕНИ ЕВА Прослеживая аккадские, а затем и шумерские корни Библии, можно понять истинный смысл библейских историй, и особенно тех, что изложены в Книге Бытия. Тот факт, что многие шумерские слова имеют не одно, а несколько значений, - в большинстве

Из книги Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга Тайн. Том 4. автора Раджниш Бхагван Шри

Из книги Рябь на воде. Бхагавад Гита автора Балсекар Рамеш Садашива Из книги Хиромантия: практикум и реминисценции автора Хамон Луис

Глава 5. Проблемные клиенты. Мать и дочь После того как мой еврейский друг порвал со мной все отношения, поток клиентов возрос, и десятки мужчин и женщин ежедневно приходили послушать, что я им скажу. Люди рекомендовали меня друг другу, и первые несколько месяцев мой бизнес

Из книги Шри Ауробиндо. Синтез Йоги – II автора Ауробиндо Шри

Из книги Интегральная йога. Шри Ауробиндо. Учение и методы практики автора Ауробиндо Шри

Из книги автора

Супраментал и Сат-Чит-Ананда Сверхразум располагается между Сат-Чит-Анандой и низшим творением. Только он обладает ничем не обусловленной и действующей Истиной Божественного Сознания и без него не может быть творения, основанного на Истине.Можно, конечно, достичь

Анандамаи Ма была воплощением Божественной любви и знания Истины. С юных лет она осознала, что «вся Вселенная - мое собственное проявление… Я встретилась непосредственно с Единым, проявленным как множественное» — говорила она. Люди разных сословий и религий приходили побыть в ее присутствии и получить наставления. Ее почитали как воплощение Божественной Матери, она являла собой блаженство и любовь.

«Нет ничего, кроме Бога. Все живое и неживое - лишь проявление формы Бога. Он пришел сейчас сюда также в твоем теле».

«Стремись познать себя! Познать себя означает обнаружить все в себе. Нет ничего отдельного от тебя. Поистине знать себя означает знать Его. С обнаружением собтвенной сути исчезают все проблемы и вопросы. Реализация себя есть реализация Бога, а реализация Бога - реализация себя».

Гороскоп Анандамайи Ма

Гороскоп Анандамайи Ма является выдающимся, наглядно отражающим рождение святой. В первом доме расположена Венера в экзальтации в духовном знаке Рыб в позиции варготтама. Высшее проявление энергии Венеры - это чистая безусловная любовь, ярким воплощением которой была Анандамайи Ма. Более того, Венера является Атма-каракой, планетой души в ее гороскопе. Лагнеш и диспозитор Венеры - Юпитер - также находится в экзальтации в 5 доме накопленной кармы прошлых жизней, что указывает на духовное сознание, реализованное в прошлых воплощениях.

В гороскопе имеются еще 2 планеты в экзальтации: Солнце и Сатурн, усиливающие уже и до этого мощную астрологическую карту.

Причиной рождения пробужденного сознания в физическом теле является не что иное как стремление служить освобождению других. В гороскопе есть указания на такое желание души. Во-первых, в карте имеется одна ретроградная планета, указывающее на условный «долг» (если такое слово может быть применимо к святой) и это Сатурн - планета служения, он же хозяин 12 дома отдачи. Во-вторых, Раху (планета направления в будущее) расположена в знаке Водолея (знак общественного служения, управляемый Сатурном) в 12 доме (благотворительность, отдача).

Не думаю, что стоит больше говорить об этом гороскопе, т. к. проявление божественной сути находится за пределами форм, звезд и планет. Стоит лишь отметить, как гороскоп способен отразить уровень духовной реализации, наработанный практикой прошлых жизней и проявленный в этом воплощении с целью служения другим.

«Существует лишь Одна неизменная неделимая реальность, которая раскрывает себя в бесконечной сложности и разнообразии. Эта единственная реальность - Высшая Истина - присутствует всегда, везде, при любых обстоятельствах… Всемогущий Бог не имеет ни имени, ни формы, но все имена и формы - Его. Его суть - Бытие, Сознание, Блаженство. Он - во всем, и все - в Нем».

«Все - Его деяние. Есть только Он, твоя единственная обязанность - всегда помнить об этом. До тех пор, пока остается «я» и «мое», неминуемо будут печали и желания».

статья Валерии Желамской (с)


Рекомендуем также